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除「信、達、雅」以外，也有譯家提出其它翻譯標準的領域，諸如「神似」和「化境」等。陳西瑩在〈論翻譯〉一文中認為「信」還分有三種分歧境地：「形似」、「意似」、「神似」。「形似」就猶如疏忽原文氣概且過分拘泥字面的直譯；「意似」則是超乎形似、模仿原文個性氣概的翻譯；而唯有「神似」才能捕獲到原文的神韻。別的，茅盾在〈譯文學書方法的會商〉曾理會「描述」和「神韻」的關係。他認為中西文字不同，翻譯時難以同時保存原作的「描述」和「神韻」翻譯是以「有時譯者多加留意於原作的神韻，便常常不能和原作有一模一樣的描述；多留意了形貌的類似，便又常常削減原作的神韻」。茅盾主張若二者不克不及統籌時，則寧保「神韻」而稍微讓「描摹」有點差別，因為在文學翻譯上「神韻」比「描述」更具備動人的氣力。但在實務譯事上，保存「形貌」易而捕獲「神韻」難，並且「形」與「神」實為相輔相成的一對矛盾體，只要「描寫」有所誤差，則「神韻」也難以周全翻譯而遭到中國傳統美學和藝術理論影響，傅雷博採眾家之長，為「神似論」作總結。他於〈高老頭重譯本序〉說:「以結果而論，翻譯應當像臨畫一樣，所求的不在形似而在神似翻譯」他認為「傳神」重在理解、體味、感觸感染、貫通原作的精力，「任何作品，不精讀4、五遍決不動筆，是為譯事根基秘訣。第一要求將原作(連同思想、感情、氛圍、情調等等)化為華碩翻譯公司有」(〈論文學翻譯〉)；再者就是做到行文流暢、用字豐富、色采轉變；最後是氣味文脈貫通，「幻想的譯文仿佛是原文作者的中文寫作，那麼原文的意義與精神，譯文的流利與完整，都可以兼籌並顧」(〈高老頭重譯本序〉)，也就是文章氣概必需統一完整，轉達原文的精神。

    廖柏森

多年後跟著社會進步和說話成長，「信、達、雅」的標準也顯現侷限不足的地方，很多譯家都曾提出批改或付與分歧的诠釋翻譯例如林語堂於〈論翻譯〉一文把嚴復的「信」改稱為「忠厚」，指譯者對於原文作者該負的責任，需「忠厚於原文，不負著者的才情與用意」；把「達」改稱為「通順」，是譯者對於譯文讀者該負的責任，且「與平常作文之通順問題無甚差別」；而「雅」因沒法充份申明藝術詩文戲曲的翻譯特點，林語堂就把「雅」代換為概念更大的「美」，成為譯者對於藝術該負的責任，應「以原文的風格與內容並重」。思果也有雷同的修訂，把「信、達、雅」改成「信、達、貼」。「信」是表出作者原意，不要表錯；「達」是指讀者看得懂作者原意；「貼」則是指「原文的體裁、氣焰、措辭人的身份等各方面是不是做到恰到好處的田地」。而劉重德則把「信、達、雅」改成「信、達、切」翻譯「信」為保全原辭意義，「達」指譯文通順易懂，而「切」乃符合原文氣勢派頭之意。劉重德認為嚴復的「雅」只不過是各體裁氣勢派頭中的個中一種，特別是指古漢語，不合用於現代中文；而「切是個中性詞，合用於各類分歧的氣概」，故將「雅」改為「切」，成為新的翻譯標準。別的，吳潛誠更直言指摘嚴復的「信、達、雅」不達時宜，他認為現代文學作者氣勢派頭千變萬化，很多作品(如荒誕劇)的原文既不達又不雅觀，則譯文若何求得既達又雅?充其量一個「信」字以求忠厚於原文也就夠了。趙元任於〈論翻譯中信、達、雅的信的幅度〉一文中也有近似的觀念，他認為假如原文不雅觀不達，而譯文達雅的話就失期了，是以「照舊得拿信作為翻譯中的根基前提」翻譯